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文化体现民族之间的差异性,文明表现为各民族的共同性

来源:中国教育信息化网
作者:李志民

文化与文明这两个概念,可以说是人人皆知,就连小孩子也会说:“你这人不文明!”或者“他没有文化!”。不仅如此,这两个词在我们的生活中随处可见——有“精神文明”、“物质文明”以及“家乡文化”、“企业文化”等等。

但同时,这两个概念也可以说是缺乏共识、常有混淆。不仅中国学者没有形成统一的意见,外国学者也同样如此。十年前就有人指出:“英语中文化(culture)的定义有260多种,据说是英语词汇中意义最丰富的二、三个词之一”。

如果诉诸词典来给“文化”(culture)与“文明”(civilization)这两个词进行简单界定,那么文化,广义指人类在社会实践过程中所获得的物质、精神的生产能力和创造的物质、精神财富的总和,狭义指精神生产能力和精神产品,包括一切社会意识形式:自然科学、技术科学、社会意识形态,有时又专指教育、科学、艺术等方面的知识与设施。文化天然具有多样性、复杂性和包容性,文化还具有区域性和时代特征。封建时期有青铜器文化、儒家文化,资本主义时期诞生了浪漫主义文化、好莱坞文化等。受社会经济发展和宗教信仰的影响,在同一时代,文化有地域之不同,但没有好坏和高地之分,南方有闲之人不可嘲笑北方人不潜水,北方有闲之人也不可嘲笑南方人不滑雪。

而文明,是人类历史积累下来的有利于认识和适应客观世界、符合人类精神追求、能被绝大多数人认可和接受的人文精神、发明创造的总和。文明是使人类脱离野蛮状态的所有社会行为和自然行为构成的集合,是社会表现出较高发展阶段的状态。从这一意义上讲,人类文明有着共同的价值判断标准。换句话说,人类为满足自身的基本需求,实现发展,而进行各种探索创造,即为文明积淀的过程。由于人类文明是由不同的民族、在不同的时代和不同的地域中分别发展起来的,因而必然会表现出不同的特征、风格和样式。文明是不断发展累进的,往往是随时间逐步提升的。所以现在教科书会教育我们“资本主义时代的文明程度高于封建时代的文明程度”。这实际上是人类都共同认知,即随着生产力的发展,社会制度的变化,人类文明的进程在不断提升。

总之,文化具有民族性特征,是人类群族内的一切社会现象与内在精神的既有,传承,创造,发展的总和。文明具有普遍性特征,“文明”与“野蛮”一词相对立。文明是使各个民族差异性逐渐减少的那些东西,表现着人类的普遍的行为和成就。不同类的文化有可能产生出同类文明,例如:用筷子吃饭和用刀叉吃饭属于文化不同,但同样都是人类不再用手抓吃饭的文明进步。文化是中性概念,文明是褒义概念。文化体现各个民族之间的差异性,文明则表现为各个民族的共同性。

文化因交流而多彩,文明因借鉴而丰富。文化的生命力来源于本民族的传承,文化的发展力靠不同文化之间相互交流和借鉴,文化的创新力来自社会生产力的发展。但是不同文化之间的传播力却有强弱之分。东亚多国在自身发展崛起过程中都遭遇过“西方文化”的“入侵”和“洗礼”。拿我国的两个近邻来说,日本,可以说是一个最典型的东西方文化交汇的例子。一方面,好像没有哪个东方国家比日本的西化程度更高了,英文的许多词汇及发音已经永久的留在了日语的片假名中,西式的摩天大厦也改变了诸如东京等日本大都市的城市面貌;然而与此同时,恐怕也没有哪个东方民族比日本更善于保存传统文化了,从各种节日仪式到茶道、和式服饰和饮食,日本文化仿佛又反向渗透到很多西方国家。

韩国也有着类似的情况。据统计,韩国的基督教信教比例甚至远超欧美等传统基督教国家,从首尔的南山望下去,密密麻麻的满是发着红光的十字架;韩国人均消耗咖啡的杯数也远超英美,在首尔街头几乎是三步两步一个咖啡馆。然而韩国的电视节目上却都在不遗余力的宣扬着自己的传统文化。

2013年,习近平总书记首次提到了建立“文化自信”的概念,其中也对文化和文明进行了辨析。随着经济全球化以及以互联网技术为核心的西方科技的传播,中国也不可避免的进入到多元文化碰撞的时代。中华民族向来具有强大的生命力和文化创造力。在当代中西方碰撞的今天,应当理解是东方文化、西方文化之间互有不同,彼此交流,而不是东方文明与西方文明在斗争。


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